为什么《道德经》中没有“努力”这个概念

《道德经》里几乎没有“努力”这个概念。

老子只是教人要以“道”为依归,效法于“道”,时刻守“道”,勤奋行“道”老实修“道”:孔德之容,唯道是从。人法地,地法天,天法道。

道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。上士闻道,勤而行之。修之于身,其德乃真。

一句话,唯有与“道”合一,才是最高的境界,才能解决一切问题:昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。

那么,这个神秘的“道”究竟长什么样,有些什么特点呢?太上也描述的很清楚:有物混成,先天地生。寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆。

既然如此,一个真心向道的人,就应该保持心绪的宁静、空明,而不是欲念纷起,永无止息(寂兮廖兮);应该选择一个目标和方向,然后坚定不移的走下去,而不是这山望着那山高,首鼠两端,不知所往(独立而不改);应该朝着选定的方向,努力不辍,日夜无休(周行而不殆)。

《道德经》第十章可以为此做印证:载营魄抱一能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?

形体负载着灵魂,合二为一,能永不分离吗?一个人要时刻记得,自己的使命和目标,才不至于身心失去主宰;养气专一无间断,达到柔之极处,能像婴儿一样吗?“气”是连接身体和灵魂的纽带。“气”专一了,身体和灵魂就不会分离;清除心头杂念,能够一尘不染,毫无瑕疵吗?

吕坤《呻吟语》有一段话,可为注解:“凡动天感地,皆纯气也。至刚至柔与中和之气,皆有所感动,纯故也。十分纯里才有一毫杂,便不能感动。无论戾气佳气,只纯了,其应便捷于影响。”

第十章共有六个问句,前三句讲修身,后三句讲治国,这里截取的是前三句。这三句话有一个共同的特征,就是老子要求的是极致——至虚极,守静笃。人能虚到极处,静到笃实,就是庄子所称的“至人”。

至人无己,与道同于虚明,虚明则能烛照万物,道法自然,无为而无不为。——物极必反,做不到极致,就不会发生质变,这是我们道家一向的风格。

老子虽然明着没有说“努力”,但暗地里已经交代的够清楚了。

《道德经》里什么话都说了,但要看出道主到底说了什么,要做到像鲁迅先生说的,“从字缝里看出字来”,这是读《道德经》需要掌握的本事。

真正的修道者的确是周行不殆,24小时都在用功的。我们这里说的修道,泛指一切世间和出世间自我精进的行为。修仙是修道,一个人念兹在兹、殚精竭虑的最求事业,也是修道——事业就是他的道。

也许有人会问:难道有谁可以不睡觉吗?睡觉时又怎么用功?秘诀是五个字:睡身不睡神。《阴符经》所谓“绝利一源,用师十倍;三返昼夜,用师万倍”,即指此意。有些人总以为,道家尚清净,尚无为,所以就不会努力,不提倡努力,真是荒唐。如果道家真是这样的,那道家思想对于社会还能有啥积极意义?

《庄子》、《列子》皆道家书。《庄子》中庖丁解牛,出神入化;《列子》中愚公移山,感动神仙,若是不努力,怎么能做到?

下面分享《文子-精诚》中的一段话,看看道家是怎么具体讲努力的:

名可强立,功可强成。昔南荣趎耻圣道而独亡于己,南见老子,受教一言,精神晓灵,屯闵条达,若十日不食而享太牢。是以明照海内,名立后世,智络天地,察分秋毫,称誉华语,至今不休,此谓名可强立也。

故田者不强,囷仓不满;官御不励,诚心不精;将相不强,功烈不成;王侯懈怠,后世无名。至人潜行,譬犹雷霆之藏也,随时而举事,因资而立功,进退无难,无所不通。夫至人精诚内形,德流四方。见天下有利也,喜而不忘;天下有害也,怵若有丧。夫忧民之忧者,民亦忧其忧;乐民之乐者,民亦乐其乐。

故忧以天下,乐以天下,然而不王者,未之有也。圣人之法,始于不可见,终于不可及,处于不倾之地,积于不尽之仓,载于不竭之府。出令如流水之源,使民于不争之官,开必得之门,不为不可成,不求不可得,不处不可久,不行不可复。大人行可悦之政,而人莫不顺其命。命顺则从小而致大,命逆则以善为害,以成为败。

夫所谓大丈夫者,内强而外明。内强如天地,外明如日月,天地无不覆载,日月无不照明。大人以善示人,不变其故,不易其常,天下听令,如草从风。政失于春,岁星盈缩,不居其常;政失于夏,荧惑逆行;政失于秋,太白不当,出入无常;政失于冬,辰星不效其乡。

四时失政,镇星摇荡,日月见谪,五星悖乱,彗星出。春政不失,禾黍滋;夏政不失,雨降时;秋政不失,民殷昌;冬政不失,国家宁康。

这段话告诉我们,道家的努力是一种内强如天地(自胜者强)的精诚,是道法自然、至人潜行(善行无辙迹,旁人看不见)的努力,而不是我们生活中常见的那种打鸡血,打鸡血式的努力不能长久。

来源:聊道德经易经佛经

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